Von der Bedeutung der Wörter. Früher und heute

Matthias hat vor einiger Zeit einen wie ich finde sehr schönen Text veröffentlicht. In Keine Meditation! denkt, sucht, tastet er ab, was wir eigentlich meinen, wenn wir über Meditation sprechen und ob wir überhaupt über das Gleiche sprechen und ob es hier nicht viel mehr Klarheit bräuchte.  
Ich wollte auf diesen sehr persönlichen Text gar nicht antworten, aber beim Lesen von Zen Baggage: A Pilgrimage to China des großen Bill Porter sprang mir dann diese Passage aus dem Lavankatara Sutra ins Auge (Ja ihr Banausen, DAS Lavankatara. Jenes, das Bodhidharma aus Indien mitbrachte und an Eka mit den Worten "Kleiner, da steht alles drin, was du brauchst" weitergab. Und von dem es meines Wissens bis jetzt keine gute kommentierte Fassung auf Deutsch gibt) . Und zusammen mit der hochverehrten Laurie Anderson gab das dann doch endlich wieder ein kleines Posting. 
So, und jetzt verschwinde ich für drei Tage auf das nächste Seshin mit Alain Liebman. Ja genau, der Alain Liebman. Tschüss :)

 And when they talk they just make sounds 
That more or less synch up 
With their lips. 
That's what I think! 
Language! 
It's a virus!

(Laurie Anderson)

"Mahamati, die Dummen sagen Dinge wie "Die Bedeutung ist in den Wörtern. Wörter und Bedeutung sind nicht voneinander getrennt, den Bedeutung hat keine eigene Existenz. Es gibt keine Bedeutung außerhalb der Wörter." Mahatmi, diese umnachteten Menschen verstehen die Natur der Worte nicht. Sie wissen nicht, dass Wörter kommen und gehen, die Bedeutungen aber nicht kommen und gehen. Mahatmi, Wörter werden geboren und sie sterben auch. 

Die Bedeutung aber nicht, den sie geht über Existenz und Nicht-Existinz hinaus und wird weder geboren noch stirbt sie noch hat sie ein Selbst. Mahamati, die Buddhas unterrichten kein Dharma, das geboren wird oder stirbt. Da die Existenz oder Nicht-Existenz von Sprache unbestimmt ist, machen sie sich nicht von Sprache abhängig, sondern gehen darüber hinaus.
Mahamati, wenn jemand sagt, dass die Lehren eines Buddhas von der Sprache abhängig sind, dann irrt er sich. Diese Art der Lehren geht über die Sprache hinaus. Deshalb, Mahamati, gebe weder ich nohc ein anderer Buddha oder Bodhisattva auch nur ein Wort von mir. Und warum? Weil alles, was wir lehren, über die Sprache hinaus geht. Wir verfehlen es nie, das zu unterrichten, was mit der Bedeutung einher geht, aber wir tun dies in Übereinstimmung mit den Unterscheidungen der Lebewesen.
Mahamati, wenn wir nicht sprechen würden, würde unsere Lehre enden. Und wenn unsere Lehre enden würde, dann gäbe es keine Buddhas, Bodhisattvas, Pratyeka-Buddhas oder Shravakas. Und wenn da niemand mehr wäre, wer würde dann noch lehren und wer würde dann noch zuhören?
Deshalb, Mahamati, hängen Bodhisattvas nicht an der Sprache, sondern Lehren so, wie es gerade angebracht ist. Denn da die Sehnsüchte und die Irrungen der Menschen nicht gleich sind, lehren die Buddhas auf unterschiedliche Weisen, damit die Menschen ihren Geist, ihren Willen und ihr Bewusstsein befreien können und damit sie die edle Weisheit der Selbstverwirklichung erlangen, damit sie alles als eine Manifestation des Geistes erkennen und dass nichts außerhalb des Geistes existiert und damit sie so ihr unterscheidendes Denken überwinden. Mahamati, furchtlose Bodhisattvas hängen an der Bedeutung, nicht an den Worten."

Übersetzung von mir.